Em toda a Amazônia e no mundo, mulheres indígenas, homossexuais e dois espíritos peosoas estão na vanguarda da luta pela proteção dos seus territórios ancestrais e rematricular a terra. Ao longo do Rio Tapajós, no estado amazônico brasileiro do Pará, Maria Leusa Munduruku surgiu como uma poderosa defensora do território Munduruku contra um conflito de pressões e projetos extrativistas, como barragens, mineração, extração ilegal de madeira e a Mega-ferrovia Ferrogrão.
Antes de tudo, mãe e cuidadora das gerações futuras, Leusa também é estudante de direito e cofundadora da Associação de Mulheres de Wakoborũn, que cria solidariedade entre mulheres e jovens Munduruku para lutar por justiça ambiental e climática.
Leusa nos lembra que as mulheres indígenas são essenciais nessa luta porque sua saúde e a saúde de seus filhos são desproporcionalmente afetadas por séculos de violência genocida contínua infligida pela expansão da fronteira dos colonos em territórios indígenas.
À medida que os invasores avançam mais no território Munduruku, eles aumentam a prevalência de várias doenças, como COVID e malária. “Quem sofre com os filhos são as mulheres”, lamenta.
Essa injustiça sanitária é agravada pela contaminação por mercúrio que se bioacumula nas populações locais de peixes e contamina cursos d’água, ameaçando a soberania alimentar e o suprimento de água de várias aldeias na comunidade. Um aprofundamento das atividades extrativistas nessa região – já sobrecarregada pela exposição cumulativa – seria catastrófico para a saúde do povo Munduruku e da floresta tropical.
Leusa vê a liderança intergeracional como essencial para fortalecer o movimento pelos direitos e demarcação das terras indígenas no Brasil, garantindo que a saúde comunitária e os territórios ancestrais dos Munduruku sejam protegidos perpetuamente.
As jovens mulheres Munduruku estão se empoderando e se fortalecendo umas às outras ao reivindicar seus papéis tradicionais como portadoras e tecelãs culturais em sua comunidade. Por meio do coletivo audiovisual Wakoborũn, os jovens estão aproveitando o poder da mídia digital e da narrativa para conectar suas lutas aos movimentos anticoloniais em todo o mundo.
Sua crescente influência global é crítica no caminho para a COP30 no final deste ano, que será realizada em seu estado natal, o Pará. Enquanto o Brasil se prepara para receber líderes mundiais para se envolverem em tomadas de decisões críticas sobre as mudanças climáticas globais, o setor agroindustrial do Brasil no Congresso e no Senado do país está simultaneamente travando um ataque aos direitos e territórios indígenas por meio da tentativa de avançar a Lei 14.701, que contém o notório Prazo tese.
Prazo é um mecanismo ad hoc de interpretação constitucional que limita os direitos dos povos indígenas às suas terras ancestrais, aplicando um limite temporal arbitrário, restritivo e juridicamente infundado. De acordo com a tese, o direito dos povos indígenas às suas terras ancestrais aplica-se apenas aos territórios que efetivamente ocupavam na época da promulgação da Constituição Federal do Brasil em outubro de 1988.
Enquanto autoridades governamentais se reuniam ontem, 26 de março de 2025, para retomar os debates sobre os direitos territoriais indígenas, os membros da comunidade Munduruku bloqueou a rodovia BR-230 pelo segundo dia, exigindo que a lei seja revogada. Em um símbolo muito real da violência física e política perpetrada contra os povos indígenas, os Munduruku foram recebidos com repressão policial e caminhoneiros atirando pedras, que atacaram o bloqueio impunemente, ferindo várias pessoas.
“Esse é o nosso papel [como mulheres]: ensinar as gerações futuras a garantir sua liderança”, enfatiza Leusa.
À medida que os povos indígenas Munduruku e da Amazônia continuam a se levantar contra essas ameaças convergentes extrativistas e governamentais, continuaremos a defender princípios e solidariedade material com mulheres indígenas e jovens líderes.
