Neste verão, enquanto o mundo enfrentava calor sufocante e seca, inundações históricas de Uganda a Kentucky e incêndios florestais explodindo no oeste dos EUA, uma reunião oportuna estava em andamento na Amazônia equatoriana celebrando os direitos indígenas, vitórias e visões de proteção florestal que mantêm a chave para enfrentar as mudanças climáticas.
O povo Kichwa de Sarayaku, conhecido por sua resistência histórica à extração de petróleo e esforços extraordinários para proteger seu território de floresta tropical, convocou a reunião apelidada de Kawsari, que se traduz aproximadamente em “despertar”, um reconhecimento da necessidade de uma nova direção nas estratégias para enfrentar a crise climática, com raízes nas práticas tradicionais dos povos indígenas que protegeram com tanto sucesso os ecossistemas críticos da Terra e a biodiversidade por milênios.
O encontro reuniu povos indígenas de todo o Equador, Colômbia e Peru para participar do Primeiro Encontro do Povo da Floresta Viva (Primeiro Encontro dos Pueblos de la Selva Viviente – Kawsak Sacha) construir um acordo global que fortaleça as estratégias indígenas de proteção dos “territórios da vida” dos povos indígenas no âmbito dos direitos da natureza e da autodeterminação dos povos indígenas.
As Amazon Watch A equipe juntou-se aos delegados de nações indígenas do Equador, Colômbia e Peru, bem como a outras ONGs aliadas e à mídia, na viagem de várias horas pelo rio Bobonaza, percorrendo peque pequecanoas motorizadas – um motor drop-in usado quando o rio está baixo para evitar rochas e troncos submersos. À medida que o dossel verde engrossava à medida que nos aprofundávamos na floresta, gigantes ceibos surgiram à distância e restos de várias passarelas pairavam sobre o rio, destruídas na inundação histórica de 2019.
Durante os três dias de evento, Sarayaku expôs sua visão de sua proposta Floresta Viva, comemorou sua histórica vitória legal contra o governo equatoriano por violações de direitos decorrentes de tentativas de extração de petróleo e estabeleceu sua própria lei que define Livre, Prior, e Consentimento Informado em seu território.
A reunião aconteceu logo após uma greve nacional de 18 dias liderada pela CONAIE, a poderosa confederação nacional indígena do Equador, devido ao aumento do custo de vida e aos planos do governo para expandir a extração de petróleo e mineração. Entre outras concessões, a greve obrigou a administração de Guillermo Lasso a rescindir o Decreto 95, que abriu caminho para reformas políticas para aumentar a produção de petróleo e novas explorações, e limitou novas concessões de mineração. O diálogo continua entre o governo e o movimento indígena para acertar os detalhes de um acordo de paz que encerrou o levante.
A floresta viva
Sarayaku Kawsak Sacha A proposta foi lançada originalmente há quatro anos em Quito e recebeu elogios generalizados como uma iniciativa visionária. Nos anos seguintes, ganhou força em fóruns importantes, incluindo as Nações Unidas, a IUCN, os ministérios do meio ambiente da Suécia e do Equador, ICCA, entre outros. A proposta foi a peça central da entrega do Prêmio Equador a Sarayaku em 2021. No Equador, as comunidades vizinhas de Sarayaku estão adotando o Kawsak Sacha modelo, com mais de 1.4 milhão de hectares parte da Floresta Viva.
As Kawsak Sacha A proposta visa preservar e conservar de forma sustentável os espaços territoriais, a relação material e espiritual ali estabelecida pelos povos nativos com a floresta viva e os seres que a habitam. “A proposta é uma plataforma estratégica, política e legal que defende os direitos tradicionais dos povos originários. É a forma como concebemos o mundo em que vivemos – reconhecendo Kawsak Sacha como um ser vivo, consciente e sujeito de direitos”.
A proposta também expõe implicitamente o que o mundo errou sobre “conservação”. Enquanto Sarayaku lutava para defender seu território da extração de petróleo, eles também buscavam maneiras de reforçar as proteções legais para as terras. Mas no Equador, nem em nenhum outro lugar, havia uma categoria que realmente reconhecia sua relação com seu território.
“Descobrimos que as categorias e políticas que regem a proteção não eram aplicáveis à maneira como nós – e a maioria dos outros povos indígenas – realmente vivemos. Ignora a natureza simbiótica de relação e convivência que temos com nossas florestas, nossos rios e nosso território que orienta na prática nossa gestão exitosa há milênios”, explicou José Gualinga, um dos arquitetos intelectuais da proposta.
Sarayaku viu com razão que os esquemas tradicionais de conversação não apenas ignoravam os direitos dos povos indígenas, mas eram menos eficazes na proteção de áreas do que suas práticas tradicionais. Ao longo do Kawsari, durante as apresentações oficiais, durante a madrugada guayusa, ou ao redor da fogueira da noite, representantes dos Achuar, Sapara, Shiwiar, Waorani, Shuar e outras nações indígenas compartilharam suas próprias estratégias tradicionais de defesa e gestão territorial e sua cosmovisão de relação com a natureza. Agora que a ciência finalmente alcançou a eficácia da floresta indígena tradicional e da gestão territorial, é hora de existir uma categoria para reconhecer essa relação.
Resistência histórica
Sarayaku é o lar de cerca de 2,000 pessoas espalhadas por oito comunidades e 330,000 acres de floresta tropical nas profundezas da Amazônia equatoriana. No final da década de 1990, o governo equatoriano concedeu à empresa argentina CGC uma concessão petrolífera para a perfuração de petróleo em território Sarayaku sem sua consulta ou consentimento. Diante da oposição da comunidade, o governo militarizou o território Sarayaku para permitir que a CGC iniciasse as atividades petrolíferas e aterrorizou a comunidade. A empresa iniciou os testes sísmicos em algumas das áreas mais sagradas do território Sarayaku. Vários líderes foram detidos e torturados pelos militares em uma instalação da empresa, e mulheres foram estupradas.
Mas Sarayaku travou uma campanha pacífica e bem-sucedida para forçar os militares e a companhia petrolífera a deixar suas terras e manter os estimados 100 milhões de barris de petróleo no solo. Em 2003, eles abriram um processo judicial inovador contra o governo equatoriano por violações de direitos perante a Comissão Interamericana de Direitos Humanos.
Vitória legal que abriu precedentes
Um dos principais focos do encontro de três dias em Sarayaku foi marcar o 10º aniversário das comunidades do caso histórico contra o governo equatoriano. Em 27 de junho de 2012, a Corte Interamericana de Direitos Humanos determinou que o governo equatoriano era responsável pela violação dos direitos ao território, identidade cultural e direito à consulta do povo Kichwa de Sarayaku. Desde a década de 1990, o governo concede concessões e autoriza atividades petrolíferas em suas terras ancestrais sem respeitar seu direito de consulta.
Essa decisão é emblemática para o Equador e a região porque, entre outras razões, estabeleceu as salvaguardas mínimas que devem ser cumpridas para garantir o direito à consulta. O processo de consulta deve ser: a) prévio a qualquer decisão; b) de boa fé e com o objetivo de chegar a um acordo; c) adequados e acessíveis na perspectiva cultural de cada povo; d) possuir estudos prévios de impacto socioambiental; e) informado, ou seja, informar os povos sobre os possíveis riscos do plano de desenvolvimento ou investimento proposto, incluindo riscos ambientais e de saúde.
Além disso, o Tribunal explicitamente estabelecido que essa obrigação corresponde ao governo – e não às empresas – e deve ser garantida desde as primeiras etapas do desenvolvimento ou planejamento dos projetos.
No entanto, apesar deste triunfo, em 2012 a sentença não foi totalmente implementada. O governo ainda não retirou 1400 kg de pentolita – explosivo perigoso usado durante a fase de testes sísmicos da exploração de petróleo – do território Sarayaku, e não adotou medidas para garantir que o direito de consulta deste e de todos os povos seja respeitado. O recente caso Sinangoe perante o Tribunal Constitucional do país definiu que o processo de consulta deve levar ao consentimento.
Durante a Kawsari evento, o presidente de Sarayaku, Tupac Amaru Viteri apontou que não há garantia de não repetição das violações se a sentença não for totalmente implementada, o que poderia colocar Sarayaku em risco no futuro.
Compartilhamento de estratégia
Complementando a presença de muitas nacionalidades indígenas de toda a Amazônia equatoriana, líderes eleitos do povo U'wa da Colômbia e Achuar do Peru também puderam participar Kawsari. O encontro foi um encontro internacional de representantes de lutas comunitárias de longo prazo que compartilham muitos pontos em comum com Sarayaku. Em alguns casos, eles se defenderam das mesmas companhias petrolíferas internacionais, como a Occidental e a Conoco-Phillips.
Eles também compartilham algumas estratégias, incluindo o uso do Sistema Interamericano de Direitos Humanos como parte de suas abordagens holísticas para defender seus territórios ancestrais. Enquanto Sarayaku está comemorando dez anos de seu importante caso perante a Corte Interamericana, os U'wa irão à Corte logo como o primeiro Povo Indígena Colombiano a levar seu caso para lá. Os Achuar também estão iniciando o processo, levando suas demandas pelo reconhecimento legal de seus territórios ancestrais perante a Comissão Interamericana, em Washington, DC
Lei Soberana FPIC
Um elemento crítico para essas estratégias bem-sucedidas é o respeito por seus direitos coletivos ao seu território, autodeterminação e consentimento. Com a falta de uma lei FPIC no Equador e violações generalizadas do direito de consentimento em relação a projetos e políticas previstos para suas terras, Sarayaku está novamente abrindo caminho.
Sob o calor do sol do meio-dia, a comunidade apresentou a sua própria lei sobre o exercício do direito ao consentimento prévio, livre e informado, que, como nação autónoma, aplicará no seu território. A “Lei Própria para o Exercício da Autodeterminação na Aplicação do Direito ao Consentimento Livre, Prévio e Esclarecido” é uma manifestação da concretização do seu direito à autodeterminação, uma vez que resulta de uma reunião interna e processo de reflexão iniciado em 2020. (Sarayaku, “Lei propia….”, pág. 8.)
Com esta lei, Sarayaku busca estabelecer suas próprias diretrizes sobre como os processos de consulta devem ser realizados em seu território de acordo com sua visão de mundo e filosofia, ou seja, de acordo com o Kawsak Sacha. Além disso, a lei afirma que o consentimento é um mecanismo de diálogo democrático e intercultural na construção de um Estado multinacional. (Sarayaku, “Direito próprio…”, pág. 8 e 25).
A lei de consentimento Sarayaku estabelece que qualquer programa ou decisão governamental ou não governamental deve ter a participação, opinião informada e consentimento dos povos indígenas (art. 5º da lei); observar o plano de vida (art. 7º da lei) e a declaração de Kawsak Sacha feito em 2018 (art. 13); entre outros. Da mesma forma, estabeleceu que não há consentimento para quaisquer atividades de hidrocarbonetos, extração mineral, exploração madeireira em grande escala para fins comerciais, biopirataria e exploração de água para fins comerciais” (art. 16). Essas atividades extrativistas não estão sujeitas ao processo de CLPI – são estritamente proibidas.
Assim, enquanto o mundo continua a se debater com ações climáticas reais, povos indígenas como os que se reuniram na Kawsari que têm a menor responsabilidade pelas mudanças climáticas e são os mais vulneráveis aos seus impactos, são os que lideram o caminho. É hora de o mundo ouvir.
¡que viva Kawsak Sacha! ¡Que viva Sarayaku!
